Devarim
Le Chabbat de la guérison
Nous commençons toujours la lecture du Livre du Deutéronome, le Séfer Devarim, le Chabbat qui précède Ticha BeAv – ou le jour même, lorsque Ticha BeAv tombe un Chabbat. Le Rabbi nous invite à voir dans cette rencontre du calendrier bien davantage qu’une coïncidence : ce livre, où Moïse revient sur les fautes et les épreuves du peuple, s’ouvre précisément à l’approche du jour où nous pleurons la destruction du Temple, parce qu’il porte déjà en lui le chemin de la guérison.
Les Chabbats des Trois Semaines ont, enseigne la ‘Hassidout, la force d’un remède qui précède la blessure. Lorsqu’une guérison vient après le mal, elle peut en effacer les conséquences, mais le souvenir de la souffrance demeure. Même pleinement rétabli, le malade demeure celui qui a connu la maladie. Mais lorsque le remède précède la blessure, celle-ci ne trouve dès l’origine aucune place où s’installer. Ainsi, le Chabbat ne se contente pas d’apporter une consolation au sein de l’exil : il nous élève au-dessus de l’exil et de la destruction, là où ceux-ci n’ont plus aucune prise.
Cette vérité apparut dès le premier Chabbat de l’histoire. La faute de l’Arbre de la connaissance avait obscurci le monde, mais elle ne put assombrir le Chabbat. Nos Sages enseignent que la lumière se prolongea pendant tout ce premier Chabbat, sans que l’obscurité y trouve place. Le Chabbat révéla alors sa nature profonde : une sainteté que la faute ne peut entamer.
C’est pourquoi, même durant la période où les pratiques de deuil sont les plus marquées, le Chabbat, on n’observe aucun des usages de deuil propres aux Trois Semaines. Bien au contraire, nous avons le devoir de l’honorer, de nous en réjouir et d’y goûter un avant-goût du « jour qui sera entièrement Chabbat », lorsque le bien profond dissimulé dans l’exil deviendra enfin visible.
Le livre de Devarim exprime la même idée. En apparence, Moïse y adresse au peuple des paroles de réprimande. Mais, dans sa profondeur, ce livre trace le chemin de la délivrance ultime, comme l’indique l’allusion relevée par nos Sages dans les mots « jusqu’à la mer (hayam) dernière » : jusqu’au jour (hayom) dernier, celui de la délivrance par Machia’h.
Devarim nous enseigne également comment parler lorsqu’une correction est nécessaire. Avant de reprendre le peuple, il faut d’abord lui faire du bien. Il en va ainsi dans notre vie : lorsque nous devons aider quelqu’un à progresser, il nous faut commencer par lui offrir véritablement confiance, présence et générosité, puis seulement l’aider à regarder ce qui doit changer. Même la parole qui reprend doit demeurer une parole de Torah – une Torah de bonté – dont le seul but est d’aider l’autre à grandir et de préparer la délivrance.
En vivant ainsi, nous faisons entrer dans le présent quelque chose du temps de Machia’h : un monde où l’exil ne sera pas seulement aboli, mais où apparaîtra le bien profond qu’il dissimulait. Chaque Chabbat ouvre déjà en nous un passage vers cette délivrance.
Chabbat Chalom !
De vos amis @ Fr.Chabad.org
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